[再析即入虚空]，意思就是执色可以分析入空。[遂执色]相，分析到极微[既可析入虚空，虚空定能出生色相，故执色从空生]。
[此方儒、道二教，皆谓虚以生气，气以成形]，有气就会成形，[是万象固本于一气，而一气乃始于太虚，与西域]，西方的，西域就是印度，凡夫、外道，[凡、外，旨趣相同。今本文法喻，皆是破色从空生]，色不从空生，[以空喻心中真理，真理不动，何尝有法可生]，是因为我们动念，了解缘起无性的东西。气不从空生，[亦无内外出入等相。凡、外都执色法从空而出]。所有众生都是这样，包括小乘的，析色入空，包括小乘都是这样，总是有一个最小的单位，颗粒微尘的单位，就是微尘相，这个就是大小乘的分水岭。大乘是尘无尘相，尘仍然空无自性；佛问：尘有方分否？这个极微的颗粒微尘，有没有方分？就是有没有体积？有，不可讲极微，还可以再分。佛陀说：集多少空，可以变成一个极微？我们都知道，集虚空不可能变成一个色，永远不可能，集任何虚空，都不可能变成一个颗粒微尘，虚空无相，哪里有办法呢？
[《正脉》云：‘世智不达]，世间人的智慧是不了达。[太虚何所从来]，太虚是妄动而来，无明妄动，真心掩盖、盖住了。本来是一真平等法界，变成了无形相的太虚，太虚就是虚空。世间的智慧，不能通达究竟的佛意、佛性，平等法界一真，没有什么分别，无同无异。世间的智慧不能了达佛的智慧，认为虚空是怎么来的呢？从何来？[身、界岂穷根本乎]？就是连虚空都不知道它从哪里来；都不知道虚空是从真心妄动而来，哪还谈论到什么身、界，身体、器世界，岂穷根本？那就是没有办法穷其根本，追求到最后就是不究竟。所以，全世界、宇宙的真理就是只有佛法最究竟。[色阴非从目出，法中以目喻真智，何尝有法可出，若谓色从真智出者，即此色法当合有知，出既为色于空，旋当知心，若无知者，出既障空]，如果不知道，无知就是无情物，出去既然会障空，[旋当障心]。收回来还是会障碍我们的心。底下这是一种假设，一般的常理，[又迷者色出，心应无障，悟者色入，心应有障]，这是用世俗的观念显示它的矛盾。若，就是又迷的人；色出就是空中的华，从色，就是从空中的华，就是色法而出，华已出，心应没有障碍。迷者色出，在迷惑的时候，认为空中的华已经出了，按照道理，心中应当就没有障碍了。反过来说，悟的人收摄归心，返回来，把这个空中华收回来，心就变成有障碍了，心应有障了，世间人认为这个是合理的，佛陀说：这个是矛盾的
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[此方儒、道二教，皆谓虚以生气，气以成形]，有气就会成形，[是万象固本于一气，而一气乃始于太虚，与西域]，西方的，西域就是印度，凡夫、外道，[凡、外，旨趣相同。今本文法喻，皆是破色从空生]，色不从空生，[以空喻心中真理，真理不动，何尝有法可生]，是因为我们动念，了解缘起无性的东西。气不从空生，[亦无内外出入等相。凡、外都执色法从空而出]。所有众生都是这样，包括小乘的，析色入空，包括小乘都是这样，总是有一个最小的单位，颗粒微尘的单位，就是微尘相，这个就是大小乘的分水岭。大乘是尘无尘相，尘仍然空无自性；佛问：尘有方分否？这个极微的颗粒微尘，有没有方分？就是有没有体积？有，不可讲极微，还可以再分。佛陀说：集多少空，可以变成一个极微？我们都知道，集虚空不可能变成一个色，永远不可能，集任何虚空，都不可能变成一个颗粒微尘，虚空无相，哪里有办法呢？
[《正脉》云：‘世智不达]，世间人的智慧是不了达。[太虚何所从来]，太虚是妄动而来，无明妄动，真心掩盖、盖住了。本来是一真平等法界，变成了无形相的太虚，太虚就是虚空。世间的智慧，不能通达究竟的佛意、佛性，平等法界一真，没有什么分别，无同无异。世间的智慧不能了达佛的智慧，认为虚空是怎么来的呢？从何来？[身、界岂穷根本乎]？就是连虚空都不知道它从哪里来；都不知道虚空是从真心妄动而来，哪还谈论到什么身、界，身体、器世界，岂穷根本？那就是没有办法穷其根本，追求到最后就是不究竟。所以，全世界、宇宙的真理就是只有佛法最究竟。[色阴非从目出，法中以目喻真智，何尝有法可出，若谓色从真智出者，即此色法当合有知，出既为色于空，旋当知心，若无知者，出既障空]，如果不知道，无知就是无情物，出去既然会障空，[旋当障心]。收回来还是会障碍我们的心。底下这是一种假设，一般的常理，[又迷者色出，心应无障，悟者色入，心应有障]，这是用世俗的观念显示它的矛盾。若，就是又迷的人；色出就是空中的华，从色，就是从空中的华，就是色法而出，华已出，心应没有障碍。迷者色出，在迷惑的时候，认为空中的华已经出了，按照道理，心中应当就没有障碍了。反过来说，悟的人收摄归心，返回来，把这个空中华收回来，心就变成有障碍了，心应有障了，世间人认为这个是合理的，佛陀说：这个是矛盾的
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